Chiesa del Purgatorio – Lanciano (CH)
LECTIO DIVINA
“Chi accoglie i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama» (cf. Gv 14,21)
Canto (facoltativo), a scelta della comunità.
Dopo un’opportuna introduzione, si può invocare lo Spirito Santo con il canone Veni Sancte Spiritus o
Vieni, Spirito Creatore (Taizè), o altra preghiera simile, come la seguente.
P.: O Padre, noi ti ringraziamo perché ci hai riuniti alla tua presenza per farci ascoltare
la tua parola: in essa tu ci riveli il tuo amore e ci fai conoscere la tua volontà. Fa’
tacere in noi ogni altra voce che non sia la tua e perché non troviamo condanna nella
tua parola, letta, ma non accolta, meditata, ma non amata, pregata, ma non custodita,
contemplata, ma non realizzata, manda il tuo Spirito Santo ad aprire le nostre menti e
a guarire i nostri cuori. Solo così il nostro incontro con la tua parola sarà rinnova -
mento dell’alleanza e comunione con te e con il Figlio e lo Spirito Santo, Dio benedetto
nei secoli dei secoli. A.: Amen.
Canto (facoltativo): Alleluia (Taizè).
L.: Ascoltiamo la Parola del Signore dal racconto dell'evangelista Giovanni (Gv 14,15-
21; trad. CEI 2008).
15 «Se mi amate, osserverete i miei comandamenti; 16 e io pregherò il Padre ed egli vi
darà un altro Paràclito perché rimanga con voi per sempre, 17lo Spirito della verità,
che il mondo non può ricevere perché non lo vede e non lo conosce. Voi lo conoscete,
perché egli rimane presso di voi e sarà in voi. 18 Non vi lascerò orfani: verrò da
voi. 19 Ancora un poco e il mondo non mi vedrà più; voi invece mi vedrete, perché io
vivo e voi vivrete. 20 In quel giorno voi saprete che Io-Sono nel Padre mio e voi in me e
io in voi. 21 Chi accoglie i miei comandamenti e li osserva, questi è colui che mi ama.
Chi ama me sarà amato dal Padre mio e anch’io lo amerò e mi manifesterò a lui».
Segue la meditazione della Parola proposta dalla guida della celebrazione; dopo un momento personale di
silenzio per la lectio, si prosegue con la condivisione comune sulla Parola ascoltata. Al termine, ognuno
dei presenti può proporre un’intenzione di preghiera; ad ognuna, l’assemblea canta o risponde con un’acclamazione.
Si conclude con la preghiera del Padre nostro… [e la benedizione finale].
Note di esegesi per la comprensione del testo
Il brano del vangelo odierno è un estratto del primo discorso che Giovanni colloca
dopo l’ultima cena e riporta quasi tutti i temi a lui cari: il Paràclito (v. 10), la Parola
custodita (v. 15), il senso della preghiera del Figlio (v. 16), la conoscenza di
Dio (vv. 17.19; cf. 16,16-22), la dimora (v. 17; cf. 14,23-24), i criteri per vedere la
presenza di Dio (v. 19), la comunione del Figlio col Padre e della Chiesa col Figlio
(v. 20). Tutti questi temi sono unifcati attorno al tema centrale dell’amore che assume
la portata di «comandamento». Nell’alleanza del Sinai, YHWH con le «10
parole(=comandamenti)» diede coscienza di popolo a Israele; per essi la Toràh fu
il fondamento della loro dignità e della loro missione. Nell’Alleanza di Gesù le
«10 parole» del Primo Testamento si accorciano in un solo comandamento, l’amore,
contenuto e fne di tutta la storia della salvezza (cf. Mt 22,40).
Al tempo di Gesù vi era un giudaismo pluralista con molte scuole e diverse interpretazioni;
ogni rabbì poteva aprire una scuola e proporre una propria lettura della
Toràh. Le maggiori scuole erano rappresentate nel Sinedrio, composto da settanta
membri (farisei, sadducei, sacerdoti, scribi, anziani). Gesù s’inserisce in questo
contesto di pluralismo religioso e si presenta come un rabbino che fa una sua
proposta di vita religiosa all’interno del sistema ebraico. Ad ogni passo troviamo
nei vangeli visite di farisei, sacerdoti, scribi e anziani che vanno da Gesù o inviano
propri messaggeri per informarsi di quale tradizione è portatore. Gesù porta una
interpretazione che non si basa sulla tradizione conosciuta, ma propone una rilettura
della tradizione, scritta e orale, dirompente. La sua interpretazione va così
profondamente al di là dell’immaginabile da rivelare di fatto un nuovo e radicale
rapporto con Dio, basato sulle relazioni umane e non sui sistemi cultuali e teologici
precostituiti. All’interno di questa realtà possiamo capire il suo discorso, in
parte esposto nel vangelo di oggi.
Osservare la Toràh è l’obiettivo di ogni israelita. Osservare ha il senso di custodire
con scrupolo e timore. Gli Ebrei per essere fedeli alla Toràh devono osservare
ben 613 precetti; ogni fedele è circondato, custodito, protetto e avvolto in ogni
istante della sua vita dai comandamenti di Dio. Se è vero che l'israelita deve «osservare/
custodire» i comandamenti, è anche vero che è la Toràh che custodisce e
protegge Israele: infatti «613 comandamenti furono dati a Mosè: 365 comandamenti
negativi, come il numero dei giorni dell’anno solare, e 248 comandamenti
positivi, corrispondenti alle parti del corpo umano» (Talmud B., Makkot 23b)1. Al
tempo di Gesù i Farisei, che pure erano dalla parte del popolo, ritenevano che la
gente comune non potesse salvarsi perché incapace di osservare tutti i comandamenti.
Il Talmud (Rosh Hashanà 28a) afferma che «i comandamenti [ebr.: mizvòt]
1 Sia il tempo (365 giorni, cioè un anno), sia la persona (le 248 parti che compongono il
corpo) sono soggetti alla Toràh, cioè alla supremazia di Dio: per questo gli Ebrei, quando
pregano, muovono tutto il corpo, poiché tutta la persona deve partecipare alla lode.
non sono stati dati per provare piacere... ma come un giogo sui loro colli»2. Rabbi
Nehemia bar Ha-Qana, della prima generazione dei Tannaim3, insegna che «a colui
che accetta il giogo della Toràh, il giogo del Regno, sarà risparmiato il giogo delle
preoccupazioni mondane»4. A questa tradizione si ispira Gesù quando presenta il
«giogo» del suo insegnamento: «Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me,
e troverete ristoro [cf. Ger 6,16; Sir 51,27] per la vostra vita. Il mio giogo infatti è dolce
e il mio peso leggero» (Mt 11,29-30).
Gesù esplicita l’obiettivo di ogni ebreo: osservare la Toràh, cioè i suoi comandamenti,
signifca semplicemente amare e per questo tutti i comandamenti si riducono
ad uno solo: amare Dio e il prossimo. Gesù non si limita a semplifcare la
burocrazia della fede, ma si ricollega alla tradizione del Deuteronomio che è diventata
l’anima della spiritualità e della preghiera d’Israele: «Ascolta, Israele! Amerai
il Signore tuo Dio» (cf. Dt 6,4), e riporta tutta la Toràh al suo cuore primitivo
che è il comandamento dell’amore. Anche la tradizione giudaica che Gesù conosce
insegna ad amare Dio con animo libero e senza secondi fni5; l’amore gratuito
spinge ad osservare i 248 comandamenti positivi, mentre il timore di Dio a non
trasgredire i 365 comandamenti negativi. Nella tradizione cristiana, Agostino potrà
dire: «Ama e fai quello che vuoi»6, perché amare è porre l’altro come criterio
ed obiettivo della vita, è fare dell’altro la ragione stessa della vita propria, per cui
tutto ciò che uno vive, spera, programma, progetta, è vissuto, sperato, programmato
e progettato per l’altro e in funzione sua. Nell’amore non esiste criterio di
autorealizzazione, perché chi ama può amare solo a perdere: tutto il resto è interesse
mercenario e scambio di favori. Chi ama dà la vita e la offre per sempre,
nulla pretende per sé perché l’amore o è gratuito e generante o non è amore. Se
2 Il Midrash (Sifrà, Sheminì XII, 4) aggiunge: «Poichè Io Sono il Signore che vi fa salire dalla terra
d’Egitto. Per questo vi ho fatto salire dall’Egitto a condizione che accettiate il giogo dei comandamenti.
Poiché chiunque riconosce il giogo dei comandamenti, riconosce l’uscita dall’Egitto e chiunque
rinnega il giogo dei comandamenti rinnega l’uscita dall’ Egitto».
3 I Tannaiti (Insegnanti), suddivisi in cinque generazioni, sono i maestri della tradizione giudaica
dei primi due secoli d.C., il cui insegnamento è contenuto nella Mishnàh; il loro insegnamento
è normativo. Ad essi succedono gli Amoraim (Interpreti) che sono i maestri palestinesi
e babilonesi dei sec. III-V d.C. e il cui insegnamento è conservato nel Talmud. Ad
essi succedono i Saboraim (Opinanti) che sono i maestri della tradizione babilonese dei
sec. VI-VII e i Geonim che sono i maestri dal 632 (morte di Maometto) al sec. XI. Conclusa
questa fase, inizierà poi la tradizione dei Maestri del Medio Evo.
4 Cf. G. STEMBERGER, Introduzione al Talmud e al Midrash, 98; cf. E. E. URBACH, Les Sages
d’Israël, 329-436.
5 «Antigone di Sokò ricevette la tradizione di Simeone il Giusto. Egli soleva dire: “Non sia -
te come quei servi che prestano servizio al loro padrone con l’intenzione di riceverne ri -
compensa, ma siate come quei servi che prestano servizio al loro padrone, senza l’intenzione
di riceverne alcuna ricompensa; e sia su di voi il timore di Dio» (Mishnàh, Pirqè Avot
I,3).
6 AGOSTINO, In Ioannis Epistolam ad Parthos tractatus decem 7, 8.
questo è l’orizzonte, allora ha ragione Agostino: uno può fare quello che vuole
perché quello che vuole è amare l’altro per se stesso, senza pretendere in cambio
nulla perché viva in pienezza e armonia. Ciascuno di noi, dentro il pozzo
profondo della propria anima, sa che le cose stanno così, anche se facciamo
esperienze di fallimenti, perché questi sono il risultato di un limite: non ci
educhiamo abbastanza ad amare senza calcoli. Fin da piccoli ci educhiamo ed
educhiamo a forme mercenarie che comportano una ricompensa: ad esempio,
ricattiamo i fgli con un premio, se studiano e prendono un buon voto a scuola,
perché facciano semplicemente il loro dovere; oppure, come accade a gran parte
delle persone, ci si sposa per paura di stare da soli, partendo già dal presupposto
che può non funzionare e quindi ci si mette già pronti sul trampolino di lancio
dell’abbandono, fno a quella farsa dei contratti prematrimoniali con tutte le
clausole e le casistiche del fallimento annunciato. Chi ama, conosce il Figlio e il
Padre, trova la dimora, conosce il senso della preghiera del Figlio e ne sperimenta
il risultato, cioè il dono del Consolatore. Il termine Paràclito è una di quelle parole
bibliche che bisogna conoscere per sorseggiare alcune profondità della fede e
della vita cristiana; nel vangelo di oggi ricorre due volte (vv. 16.26). Il termine
deriva dal greco paràklētos e sia nella tradizione biblica che giudaica, compresi
Giuseppe Flavio e Filone, ha sempre il signifcato di intercessore e consigliere. Quasi
inesistente nella Bibbia greca della LXX, se si escludono due testi tardivi (Gb
16,2; Zc 1,13), in tutto il NT ricorre solo cinque volte e soltanto in Gv, di cui
quattro nei discorsi di addio (14,16.26; 15,26; 16,7; 1Gv 2,1), mentre negli altri
scritti si ha per 29 volte il sostantivo paràklēsis, “consolazione”, specialmente in
Paolo e Atti. Il termine è assente in Mt e Mc.
Giovanni, che lo usa in maniera esclusiva tra gli evangelisti, dà ad esso
un'importanza particolare che dobbiamo tentare di capire. Il verbo base è il verbo
composto dalla preposizione parà- che indica vicinanza, prospettiva e dal verbo
kaléō e signifca «chiamo, invito, nomino in favore di...», da cui anche «prego, esorto,
consolo». Il termine greco in italiano diventa «paràclito» assumendo anche il signifcato
conseguente di «avvocato». Ha un valore giudiziario forense7. Etimologica-
7 Nel greco classico è usato, anche se raramente, come «avvocato» in contesto giudiziale.
Il signifcato originario è passivo: «uno chiamato per stare accanto/ad assistere qualcuno».
Nel sistema giudiziario semitico, il «consolatore» è una fgura giuridica e richiama quella
dell’AT del go’el, «riscattatore, redentore» (Is 41,14; 43,14; 44,6.24; Ger 50,34; Sal
78[77],35): quando uno veniva deferito in giudizio davanti agli anziani radunati alla porta
della città, se uno dei giudici, stimati e autorevole, si fosse alzato e andasse a collocarsi
«accanto» all’imputato, senza nemmeno proferire una sola parola, quell’uomo era salvo
sulla garanzia di colui che rivendicava la sua innocenza sul suo onore e la sua credibilità. La
fgura del paràclito è dunque una fgura stimata per la sua dirittura e autorevolezza che
tutti gli riconoscono, un uomo il cui giudizio è inappellabile e in questo senso ha una valenza
particolare. In questo contesto il «consolatore» è anche «avvocato» perché prende
le difese di qualcuno e testimonia in suo favore. Nel senso di «avvocato, intercessore» è
usato anche dalla letteratura rabbinica (cf. J. MATEOS – J. BARRETO, Il vangelo di Giovanni,
mente infatti, para-kalèō, vuol dire parlare dalla parte di... o anche contro qualcuno.
In altre parole, Paràclito è sinonimo di avvocato, difensore, colui cioè che s’impegna
per dimostrare l’innocenza di qualcuno. In questo senso porta consolatozione,
perché ti garantisce della tua identità di innocente. In 1Gv 2,1 «paràclito» è un attributo
di Gesù, qualifcato come giusto.
Da un punto di vista linguistico è interessante fare notare che il termine ekklesìa,
Chiesa, ha origine dallo stesso verbo kalèō preceduto dalla preposizione ek-, che
indica origine o provenienza, per cui Chiesa vuol dire: [assemblea] chiamata, convocata
da [Dio]. Il Paràclito e l'Ekklesìa provengono dalla stessa radice semantica, per
cui il loro rapporto è intimamente connesso perché ne defnisce anche le rispettive
funzioni. Viene lecito domandarsi: perché Gesù invia il Paràclito? Che cosa
deve dimostrare? Perché la Chiesa è connessa con lo Spirito, anche a livello di signifcato?
Per rispondere a queste domande bisogna fare un passo indietro.
Gesù è stato condannato a morte in base a due false testimonianze (Mt 26,61-54;
Mc 14,57-58) e secondo il diritto di ogni epoca e nazione il suo processo e la sua
condanna sono illeciti e invalidi. Bisogna rifare il processo a Gesù per dimostrarne
l’innocenza, e questo è il compito del Paràclito: «Quando sarà venuto [il Paràclito],
proverà la colpa del mondo riguardo al peccato, alla giustizia e al giudizio»
(cf. Gv 16,8ss.). Nel tempo della Chiesa, però, sul banco degli imputati non sale
l’uomo di Nazaret che è nella casa del Padre, ma il suo corpo, il suo prolungamento
nel tempo e nella storia, che è la Chiesa (1Cor 12,27; Ef 5,23; 14,12; Col
1,18.24), come aveva detto lo stesso Gesù (cf. Mc 13,9-11). Prima di essere un’organizzazione,
la Chiesa è un’azione di risposta ad un appello, è l’adesione ad una
vocazione che convoca e raduna attorno alla Parola per trasformarla in pane di
consolazione. La Chiesa è l’azione dello Spirito inviata nei tribunali del mondo a
dimostrare che Gesù è la consolazione di Dio perché egli è venuto a rivelarne il
volto, affnché ogni uomo e donna fossero trovati e riconosciuti innocenti, giustifcati,
peccatori fnalmente redenti. Come convincere il mondo? La risposta è una
sola: con il comandamento dell’amore che assume nel proprio grembo l’altro senza
volerlo cambiare, ma accettandolo senza condizioni. Evangelizzazione, politica,
economia, diritto, relazioni, tutto trova esito e risposta adeguati nell’amore che,
se è consolazione dello Spirito di Gesù, diventa generante e sa anche smuovere le
montagne. Senza paure. Senza delusioni. Compito quindi della Chiesa nel mondo
non è cercare solidarietà con il potere, ma pretendere che venga rifatto sulla propria
pelle il processo di Gesù, mostrando il suo essere innocente e garante di innocenza.
Il mondo deve sapere che Gesù è pieno di amore e che ha donato la sua
vita a tutti gli esseri umani di tutti i tempi (cf. Gv 6,39; 12,47). In Dio amare e salvare
sono la stessa cosa.
- pro manuscripto -
597).
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